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    傳統(tǒng)武術(shù)論文范文

    時(shí)間:2022-04-19 01:31:33

    序論:在您撰寫傳統(tǒng)武術(shù)論文時(shí),參考他人的優(yōu)秀作品可以開(kāi)闊視野,小編為您整理的7篇范文,希望這些建議能夠激發(fā)您的創(chuàng)作熱情,引導(dǎo)您走向新的創(chuàng)作高度。

    傳統(tǒng)武術(shù)論文

    第1篇

    再生性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間是指后人為了繼承傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)與文化,在其發(fā)生地或者流傳地域所建構(gòu)起來(lái)的新的境地。歷史環(huán)境的變化和社會(huì)文化的更替也造成了再生性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的變質(zhì)。第一,傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)源于民間,其再生性文化空間的變質(zhì)與它所生存于其中的社會(huì)環(huán)境息息相關(guān)。傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的保存不僅含有武術(shù)文化內(nèi)涵的繼承,傳播路徑的抉擇和傳承人產(chǎn)生機(jī)制等方面的合理配合,而且也要以適宜的社會(huì)文化環(huán)境為依托。第二,隨著人們逐漸重視弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化,部分歷史上流傳的民俗節(jié)日也逐漸恢復(fù)開(kāi)展,人們花費(fèi)大量精力試圖恢復(fù)曾經(jīng)存在于歷史中的傳統(tǒng)武術(shù)文化原貌,然而不可阻擋的是傳統(tǒng)武術(shù)再生性文化空間的變質(zhì)。遺憾的是大眾所能看到的是武術(shù)家不斷上演的競(jìng)技武術(shù)樣式,而以民間文化為內(nèi)核的傳統(tǒng)武術(shù)文化日益成為歷史的回音,活在人們的記憶中〔4〕。例如,當(dāng)今種類繁多、花樣百出的武術(shù)節(jié)會(huì),只有為數(shù)不多的運(yùn)動(dòng)員的身影和掌聲,而社會(huì)武術(shù)活動(dòng)早已變成以武術(shù)為健身手段的武術(shù)愛(ài)好者的自我消遣和娛樂(lè)。傳統(tǒng)武術(shù)再生性文化空間的轉(zhuǎn)型,使其本身在傳承過(guò)程中日漸脫離武之為武的本真和本來(lái)面目。近些年來(lái),一些以弘揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)文化為口號(hào)的武術(shù)比賽轉(zhuǎn)而成為招攬顧客的商業(yè)演出,例如商業(yè)氣息濃重的武林風(fēng)擂臺(tái)賽,雖然創(chuàng)造了很高的電視收視率和大眾關(guān)注度,卻在無(wú)形中促使了再生性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的變質(zhì)。

    2傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的保護(hù)

    2.1實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化的活態(tài)傳承

    傳統(tǒng)武術(shù)文化作為我國(guó)的一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn),實(shí)現(xiàn)其活態(tài)傳承是傳統(tǒng)武術(shù)文化空間保護(hù)的核心部分。因而,在保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)文化血脈,拓寬傳統(tǒng)武術(shù)文化生存空間的基礎(chǔ)上,擴(kuò)大傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承人的規(guī)模是必需的,其固有的師徒垂直傳承與耳提面命的口傳心授,能夠更好地實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承。傳統(tǒng)武術(shù)文化的動(dòng)態(tài)傳承不僅包含傳統(tǒng)武術(shù)的基本技術(shù)技法,還包括弘揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)的歷史文化、民族精神等的系列內(nèi)容,照顧到傳統(tǒng)武術(shù)文化空間內(nèi)在的層級(jí)性。因此,如何才能有效地確立傳統(tǒng)武術(shù)傳承者的社會(huì)身份,明確其與相關(guān)方面的責(zé)權(quán)利關(guān)系,形成可視化的傳統(tǒng)武術(shù)傳承評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn),對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)的當(dāng)今發(fā)展具有重要意義。

    2.2優(yōu)化再生性武術(shù)文化空間

    文化是人們?cè)谏鐣?huì)生活實(shí)踐中創(chuàng)造和習(xí)得的,同時(shí)也是依靠代際相傳而保存其血脈的,然而這種傳承需要有合適的文化空間作為背景。傳統(tǒng)武術(shù)門派林立、技法多樣的特征決定著其文化空間傳承的復(fù)雜性。原初性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的保護(hù)并不是全然不動(dòng)地復(fù)制前人武術(shù)活動(dòng)遺跡的過(guò)程,畢竟這種未受干擾的原生態(tài)生存環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了改變。因而,應(yīng)該在對(duì)原初性武術(shù)文化空間進(jìn)行保護(hù)的同時(shí),優(yōu)化再生性武術(shù)文化空間。例如,定期邀請(qǐng)傳統(tǒng)武術(shù)名家教拳,訪問(wèn)傳統(tǒng)拳師練功場(chǎng)所,深入拳師生活、進(jìn)行拳理領(lǐng)悟,還原鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練場(chǎng)景,以真正實(shí)現(xiàn)再生性傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的優(yōu)化。

    2.3發(fā)揮政府和社會(huì)雙驅(qū)動(dòng)力

    傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的保護(hù)需要政府和社會(huì)的雙向努力。一方面,隨著我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的逐步落實(shí),從2006年開(kāi)始,政府已經(jīng)將大批優(yōu)秀的民間武術(shù)拳種納入了“非遺”保護(hù)名錄,為傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承創(chuàng)造了最有利的時(shí)機(jī)。傳統(tǒng)武術(shù)在國(guó)家政策的保護(hù)下,被貼上了國(guó)家形象的文化標(biāo)簽,于是成為我國(guó)至為珍貴的文化資源。例如河南焦作市將一山一拳作為焦作市的旅游名片,又如四川省峨眉山市將峨眉武術(shù)作為本市形象的象征和身份標(biāo)志。另一方面,由于個(gè)體和其所屬群體的角色和身份會(huì)隨著場(chǎng)景的變動(dòng)而轉(zhuǎn)化,其所屬文化的產(chǎn)生和發(fā)展也同樣依靠其環(huán)境變化,環(huán)境的變易決定著他們的文化認(rèn)同程度,而文化認(rèn)同又必須在特定的文化空間內(nèi)實(shí)現(xiàn)〔5〕。因而,在對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行認(rèn)同的基礎(chǔ)上,傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承和文化基因的保持需要政府與社會(huì)的雙驅(qū)動(dòng)聯(lián)合力量來(lái)推進(jìn),形成集文化、教育和旅游三位一體的驅(qū)動(dòng)機(jī)制,打通傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代傳播渠道,適當(dāng)放寬國(guó)家政策,靈活調(diào)整政府策略,成立有關(guān)的傳統(tǒng)武術(shù)社團(tuán)、研究機(jī)構(gòu)和表演團(tuán)體等傳播平臺(tái),對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化實(shí)施多層次的保護(hù)。

    3結(jié)論

    第2篇

    首先,苗族人民由于山地的原因,居住環(huán)境呈現(xiàn)出大雜居小聚居的局面,導(dǎo)致居住較為分散,居民之間的交流一般只是局限于家族間的交流,導(dǎo)致武術(shù)文化不能得到很好地相互交融。其次,苗族人民當(dāng)時(shí)的發(fā)展情況并不算文明進(jìn)步,因此受到傳統(tǒng)封建思想的影響比較大,再加上山地地貌無(wú)法改變,就導(dǎo)致傳承武術(shù)的范圍只局限于家族之間,并且在封建宗法的影響下,傳男不傳女的思想根深蒂固,這就大大限制了苗族傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展。最后,山地是天然的屏障,再加上明清兩朝所修建的苗疆邊墻,使得苗族人民的生產(chǎn)生活受到了嚴(yán)重的封閉式的影響。這些對(duì)武術(shù)文化也不例外。由于無(wú)法吸收外來(lái)的先進(jìn)的武術(shù)文化,導(dǎo)致苗族傳統(tǒng)武術(shù)只能呈現(xiàn)重復(fù)性的循環(huán)發(fā)展,這些都是由于山地的閉塞性而導(dǎo)致的。

    2苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展路徑

    2.1苗族傳統(tǒng)武術(shù)簡(jiǎn)介

    苗族武術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng),距今已經(jīng)有幾百年之久。苗拳中的“蚩尤拳”據(jù)傳誕生于公元前25世紀(jì)以前的蚩尤時(shí)代。苗族武術(shù)是中華武術(shù)大系中的重要組成部分。苗族武術(shù)幾經(jīng)演變,不斷地吸收民族文化涵養(yǎng),逐漸形成了內(nèi)涵豐富的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化,具有濃郁的民族特色和淳樸的鄉(xiāng)土氣息。而其實(shí),苗族傳統(tǒng)武術(shù)的出現(xiàn)與發(fā)展,與苗族人民的反抗斗爭(zhēng)歷史有密切的關(guān)系。

    2.2苗族傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展

    且不說(shuō)苗族武術(shù)萌芽于原始社會(huì),主要始于原始民族與惡劣的自然環(huán)境的斗爭(zhēng)。當(dāng)時(shí)的苗族人民為了生存,采用擊打等方式與野獸進(jìn)行搏斗。而現(xiàn)在歷經(jīng)千百年的積累和演變之后的苗族武術(shù),就不得不追溯到明清兩代時(shí)期。當(dāng)時(shí)的明朝是戰(zhàn)火紛飛的年代,明軍政府與苗族人民的軍事沖突日益加劇,其損失簡(jiǎn)直不可估量。在這種與苗疆地區(qū)大規(guī)模軍事的沖突過(guò)程中的損失讓政府無(wú)法負(fù)擔(dān),因此政府終于下定決心大規(guī)模修建苗疆邊墻,對(duì)苗疆地區(qū)采取了隔離與區(qū)分的方式。清政府更為殘酷,使用了以苗制苗的策略,挑撥不同地區(qū)苗族人民之間的關(guān)系,利用民族矛盾的激化來(lái)達(dá)到自身侵略和占有的目的。但是在這種強(qiáng)硬的壓迫之下,更加激起了苗族人民與日俱增的反抗情緒。在這種被壟斷的情況下,苗族人民不可抑制地激發(fā)出了更加強(qiáng)烈的反抗斗志。隨著這樣一股熱血的斗志,與此相對(duì)應(yīng)的出現(xiàn)在苗族人民之間的,必定是武力的大幅度提升??梢钥闯?,苗族歷來(lái)是封建統(tǒng)治者征討的對(duì)象,因?yàn)槊缱迦嗣裆圆晃?、崇尚武力,具有十分良好的反抗精神。因此,在苗族邊疆地區(qū),不管男女老少,幾乎每人都懂得技擊的常識(shí)和幾手過(guò)硬的武功。這種武術(shù)的普及程度在中國(guó)是十分罕見(jiàn)的。明清時(shí)期的苗族人民對(duì)于封建統(tǒng)治者的壓迫、侵略和歧視所持有的態(tài)度不是忍氣吞聲,而是一波又一波的反抗。這種奮起反抗的現(xiàn)象讓當(dāng)時(shí)的封建統(tǒng)治者無(wú)可適從,因此,戰(zhàn)爭(zhēng)就成為當(dāng)時(shí)不可避免的主題。從歷史上看,苗族是中國(guó)眾多偏遠(yuǎn)地區(qū)少數(shù)民族與封建統(tǒng)治者發(fā)生反侵略戰(zhàn)爭(zhēng)最頻繁的民族。從這一點(diǎn)上,我們可以得知,苗族武術(shù)起源的主要原因是戰(zhàn)爭(zhēng)。在這個(gè)過(guò)程中,苗族人民的反抗意識(shí)不但沒(méi)有磨滅殆盡,反而日益增長(zhǎng),保護(hù)自己家園的強(qiáng)烈愿望促使人們開(kāi)始提升自己的格斗、械斗的技能和技巧。苗族人民的習(xí)武過(guò)程深受苗族傳統(tǒng)文化的影響,那種不抗威嚴(yán)、面不改色、拼死抗戰(zhàn)的態(tài)度占領(lǐng)著苗族習(xí)武者的內(nèi)心。這些內(nèi)心的思想活動(dòng)也出現(xiàn)在武術(shù)當(dāng)中。苗族武術(shù)的主要形式就是搏殺,以軍事戰(zhàn)爭(zhēng)為目的進(jìn)行習(xí)武訓(xùn)練。其價(jià)值功能就是在軍事戰(zhàn)爭(zhēng)中能夠在最短的時(shí)間內(nèi)擊斃敵人。為了實(shí)現(xiàn)這種軍事目的,苗族人民開(kāi)始尋找一些方法與形式,鍛煉自己的體格,這就是苗族武術(shù)出現(xiàn)的主要原因。而隨著社會(huì)歷史進(jìn)程的推進(jìn)和發(fā)展,社會(huì)需要也逐漸發(fā)生了變化。不同時(shí)期的人民有著不同的需求,這種需求也逐漸展現(xiàn)在對(duì)于武術(shù)文化的需求方面。雖說(shuō)武力沖突和戰(zhàn)爭(zhēng)是民族傳統(tǒng)武術(shù)文化出現(xiàn)的外部因素之一,但是不可否認(rèn)的是,強(qiáng)身健體、保家衛(wèi)國(guó)的高漲情緒是苗族傳統(tǒng)武術(shù)得以生存和發(fā)展的內(nèi)部強(qiáng)大推動(dòng)力。正如上文所說(shuō),明清兩朝的壓迫促使了苗族傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展,在封建統(tǒng)治者土崩瓦解之后,隨著苗族人民與漢族人民日益和諧,文化交融進(jìn)一步加深之后,苗族傳統(tǒng)武術(shù)也開(kāi)始吸收和接納來(lái)自中國(guó)大地各大武術(shù)系別的精華,如少林寺武功、武當(dāng)派武術(shù)等,使得苗族傳統(tǒng)武術(shù)的拳種更加豐富多彩,武術(shù)系別更加精細(xì)。隨著時(shí)代的發(fā)展,在現(xiàn)在中國(guó)社會(huì)主義和諧社會(huì)的背景之下,戰(zhàn)爭(zhēng)已經(jīng)成為不再提起的話題,民族關(guān)系也日益和諧,民族矛盾也相對(duì)緩和,民族沖突逐漸淡出了人們的視線。在這種情況下,以前以搏斗技能為主要價(jià)值導(dǎo)向和追求目標(biāo)的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化也逐漸發(fā)生了一些變化。現(xiàn)今的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)涵已經(jīng)囊括了強(qiáng)身健體、文化娛樂(lè)、競(jìng)技體育等多方面因素和需求,這些都與社會(huì)發(fā)展和社會(huì)的和諧程度有關(guān)。由于人們現(xiàn)在生活富足,安居樂(lè)業(yè),在日常生活中所用到的苗族傳統(tǒng)武術(shù)更多的要朝著表演性、娛樂(lè)性的方向進(jìn)行發(fā)展?,F(xiàn)在的苗族武術(shù)中還增添了舞龍舞獅的內(nèi)容,這些都是為了順應(yīng)時(shí)展的潮流而使得苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)生的文化價(jià)值導(dǎo)向的變化。現(xiàn)在的各種苗族武術(shù)活動(dòng)已經(jīng)成為健身娛樂(lè)的必要選擇之一,并且在節(jié)日的慶典、祭祀聯(lián)歡活動(dòng)中也經(jīng)??吹矫缱鍌鹘y(tǒng)武術(shù)的身影。在時(shí)代的引領(lǐng)之下,現(xiàn)在的苗族傳統(tǒng)武術(shù)文化已經(jīng)有了嶄新的內(nèi)涵,具有了十分特殊的文化意義和文化價(jià)值。

    3結(jié)語(yǔ)

    第3篇

    中國(guó)武術(shù)之所以能成為中國(guó)的國(guó)粹,是先人們?cè)趲浊甑奈拿鬟^(guò)程中經(jīng)過(guò)不斷地改進(jìn)和傳承的結(jié)果,所以說(shuō)中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)有著悠久的歷史。由原來(lái)的狩獵打獵到后來(lái)的保家衛(wèi)國(guó)無(wú)不體現(xiàn)出武術(shù)的偉大功勞;“”以后,一些有志人士使民族傳統(tǒng)的武術(shù)走進(jìn)學(xué)校。武術(shù)開(kāi)始有家傳形式、師傅帶徒弟的單獨(dú)教育模式過(guò)渡為老師帶學(xué)生的學(xué)校式的教育模式。后,國(guó)家正式把武術(shù)確立為傳統(tǒng)健身項(xiàng)目,武術(shù)開(kāi)始從民間自發(fā)的行為成為國(guó)家正式開(kāi)展的傳統(tǒng)健身項(xiàng)目。源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中華武術(shù),是中華傳統(tǒng)文化中的璀璨的明珠。在形成和發(fā)展過(guò)程中受中國(guó)傳統(tǒng)文化、民族習(xí)俗和宗法思想的影響,并在民族文化的總體氛圍中孕育、形成、發(fā)展,同時(shí)還融合儒、道、釋等多家思想,在文化內(nèi)涵方面,武術(shù)吸收中國(guó)陰陽(yáng)易學(xué)、中國(guó)哲學(xué)、中醫(yī)學(xué)、中國(guó)倫理道德學(xué)、中國(guó)美學(xué)、兵法學(xué)、養(yǎng)生保健學(xué)等多種中國(guó)文化思想和傳統(tǒng)文化觀念,逐漸形成了以高、難、精、美等形態(tài)特征為外沿的,注重內(nèi)外兼修,具有鮮明民族特色和中華民族特色的武術(shù)文化。它內(nèi)涵豐富,寓意深邃,既具備了人類運(yùn)動(dòng)強(qiáng)身健體特性,同時(shí)具有中華人民特有的哲理性和藝術(shù)性,是中國(guó)人民智慧的結(jié)晶。中國(guó)武術(shù)是一種“用心”習(xí)練的文化,一種內(nèi)化的技擊藝術(shù)。在習(xí)練中國(guó)武術(shù)的過(guò)程中由外到內(nèi),后由內(nèi)而外,于無(wú)形中有形,最終回歸無(wú)形的過(guò)程;通過(guò)對(duì)自然、宇宙和中國(guó)哲學(xué)理論的理解,從外表到內(nèi)心,使精氣神得到提升。

    2傳統(tǒng)武術(shù)文化

    傳統(tǒng)武術(shù)是中國(guó)武術(shù)的母體,有自身獨(dú)特的文化體系。傳統(tǒng)武術(shù)不僅有掌握人體攻防原理的技擊防身價(jià)值,競(jìng)技游戲價(jià)值,身體鍛煉價(jià)值,還具有民俗民藝的娛樂(lè)價(jià)值,促進(jìn)民間交流、增強(qiáng)民族凝聚力的社會(huì)價(jià)值等。其深厚的文化內(nèi)涵,使習(xí)武修煉者可以培養(yǎng)中華民族“自力更生”的進(jìn)取精神,“厚德載物”寬容的性格。攻擊和防御的傳統(tǒng)武術(shù)原理防御技能,不僅使人掌握競(jìng)技游戲帶來(lái)的成就感和競(jìng)爭(zhēng)意識(shí),可以鍛煉、培養(yǎng)青少年的武術(shù)精神。傳統(tǒng)武術(shù)中的武德教育不僅注重培養(yǎng)習(xí)武者尊師重道、講禮守信、舍己從人等個(gè)人修為,還對(duì)修煉者人格的培養(yǎng)、以及社會(huì)的穩(wěn)定有著積極的影響。不論是技術(shù)層面、制度層面還是精神層面上,武術(shù)的核心價(jià)值觀總是符合中華民族傳統(tǒng)文化的精髓。武術(shù)的核心是攻防、沒(méi)有攻防的武術(shù)只是一個(gè)花架子,武術(shù)文化是武術(shù)的內(nèi)涵,沒(méi)有文化的武術(shù)是莽夫,武術(shù)精神是武術(shù)的靈魂,沒(méi)有武術(shù)精神的武術(shù)只能是行尸走肉別人的拳腳,武術(shù)套路是武術(shù)傳播的載體,并且是最有效的連接方式,是各種族流派拳種特點(diǎn)的重要標(biāo)志。傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)內(nèi)容豐富多彩、形式多樣,不同的拳種和流派適應(yīng)當(dāng)?shù)貐^(qū)人民的生理特點(diǎn)和生活習(xí)慣,失去了武術(shù)的技擊形式和內(nèi)容,傳統(tǒng)武術(shù)只能紙上談兵,傳統(tǒng)武術(shù)也會(huì)成為無(wú)源之水;未來(lái)的傳統(tǒng)武術(shù)拳種派系稱謂不削弱,因?yàn)樗遣煌髋傻牡湫痛恚瑢儆谝环N微型系統(tǒng)的歷史和文化。

    3學(xué)校傳統(tǒng)武術(shù)教育的現(xiàn)狀

    武術(shù)教學(xué)必須改變?cè)械闹唤涛湫g(shù)技術(shù)的教育理念,在今后的武術(shù)教學(xué)過(guò)程中不僅教武術(shù)技術(shù)以實(shí)現(xiàn)健康第一的概念,同時(shí)還要傳授傳統(tǒng)武術(shù)文化,使武術(shù)技能和武術(shù)文化的概念兩個(gè)之間達(dá)到完美的結(jié)合。國(guó)家教育主管部門應(yīng)該負(fù)責(zé)把武術(shù)課程設(shè)置為各級(jí)各類學(xué)校的必修課程。提升武術(shù)在廣大中國(guó)公民心中的地位,使中國(guó)武術(shù)能夠得到更廣泛的傳播,并制定相關(guān)的規(guī)章制度,以確保武術(shù)類在各級(jí)各類學(xué)校被各級(jí)各類學(xué)生廣泛接受。武術(shù)既然是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要部分,就要讓它得到應(yīng)有的傳承和發(fā)展,在傳承和發(fā)展的過(guò)程中最理想最有有效的場(chǎng)所就是學(xué)校,因此我們更需要把傳統(tǒng)體育文化推廣到學(xué)校當(dāng)中。武術(shù)不僅具有健身功能,與此同時(shí),作為一種文化的載體,更能客觀反映出該系統(tǒng)的完整性,也反映出在中國(guó)傳統(tǒng)美德的個(gè)人修為的發(fā)展和完善,還能顯現(xiàn)出社會(huì)文化教育功能。武術(shù)越來(lái)越受到外國(guó)人的歡迎,新加坡將武術(shù)作為中小學(xué)體育教育的必要內(nèi)容。武術(shù)被稱為“中國(guó)文化的瑰寶”和中國(guó)傳統(tǒng)的體育鍛煉方式被國(guó)人忽視,這不得不引起我們的反思。我們?cè)趯W(xué)校開(kāi)展一個(gè)武術(shù)課程為了更好地發(fā)展中華民族的愛(ài)國(guó)教育,目的是繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。武術(shù)課程在各級(jí)各類學(xué)校作為學(xué)校教育必修課程,并得到各級(jí)各類學(xué)校的認(rèn)可使其制度化,在實(shí)施教學(xué)時(shí)面對(duì)所有的學(xué)生,慢慢成為學(xué)生的素質(zhì)教育的一個(gè)主要方向。

    3.1武術(shù)技能教育的現(xiàn)狀

    中國(guó)是武術(shù)文化及技能的發(fā)源地,在中國(guó)學(xué)校武術(shù)活動(dòng)應(yīng)該是中國(guó)學(xué)校教育的一大特色,但事實(shí)并非如此。長(zhǎng)期受應(yīng)試教育的影響,形成了學(xué)生重文輕武的風(fēng)氣。正是由于國(guó)人對(duì)學(xué)生的輕視體育的現(xiàn)象存在使的武術(shù)教學(xué)活動(dòng)在我國(guó)各級(jí)各類學(xué)校中的開(kāi)展,產(chǎn)生雷聲大雨點(diǎn)小甚至有雷聲沒(méi)雨點(diǎn)的怪現(xiàn)狀,實(shí)質(zhì)上近乎名存實(shí)亡。但是中國(guó)政策和相關(guān)的法律法規(guī)重視中小學(xué)武術(shù)教學(xué)。1956年到2005年教育部頒布了幾個(gè)教學(xué)大綱中都涉及到武術(shù)的教學(xué)部分。同時(shí)在2005年和教育部聯(lián)合出臺(tái)文件要求學(xué)校從新學(xué)期開(kāi)始要加開(kāi)武術(shù)課的教學(xué)時(shí)數(shù)。以上一系列的文件都說(shuō)明武術(shù)已經(jīng)被列入到教學(xué)大綱。

    3.2傳統(tǒng)武術(shù)文化的教育現(xiàn)狀

    第4篇

    1.1拳種流派———傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心象征

    “核心象征是指一個(gè)社會(huì)因其文化獨(dú)特性表現(xiàn)于某種象征物或意象———通過(guò)它可以把握一種文化的基本內(nèi)容。有核心象征的文化空間應(yīng)區(qū)別于一般的文化空間,它具有集中體現(xiàn)價(jià)值的符號(hào),并被成員所認(rèn)知,是共同體的集體意識(shí)的基礎(chǔ)。”拳種流派無(wú)疑是傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的核心象征。通過(guò)它不僅能夠清晰的窺探武術(shù)文化傳承的歷史脈絡(luò),而且可以系統(tǒng)地把握傳統(tǒng)武術(shù)文化的基本內(nèi)容,歷史地喚醒傳統(tǒng)武術(shù)文化的集體意識(shí),方便地凸顯傳統(tǒng)武術(shù)文化的特有屬性。傳統(tǒng)武術(shù)在中國(guó)文化的影響下,融合了地域文化色彩,形成了眾多各具特色的武術(shù)流派,并以不同流派的特定拳種作為傳播載體,流傳社會(huì),深入人們的生活,成為“一種民族化的生活方式”。傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派的分枝發(fā)叉,不僅構(gòu)成了系統(tǒng)認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)武術(shù)的文化脈絡(luò),同時(shí)也延續(xù)了傳統(tǒng)武術(shù)生生不息的文化血脈。傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派的生成,體現(xiàn)的不僅僅是外在技術(shù)風(fēng)格的不同,更為重要的是受傳統(tǒng)文化熏陶的文化演繹和精神充盈。就具體的傳統(tǒng)武術(shù)的流派而言,無(wú)論是體現(xiàn)不同地域特征的“南拳北腿,東槍西棍”,還是體現(xiàn)技術(shù)特色的形意拳、八卦掌、螳螂拳、梅花拳,抑或是有著文化差異的以佛教為文化支撐的少林派、以道家為文化支撐的武當(dāng)派、以道佛兼容為文化支撐的峨眉派等,都以拳種流派的方式傳承發(fā)展。盡管這些武術(shù)拳種流派之間有著明顯的區(qū)別,但無(wú)論是哪一個(gè)拳種流派,都不能遮蔽共有的天人合一、順其自然的文化哲理和自強(qiáng)不息、剛健有為的文化精神。就具體的武術(shù)門派的拳種而言,如行云流水的太極拳、迅猛簡(jiǎn)捷的少林拳、舒展大方的長(zhǎng)拳等,可能因創(chuàng)拳者個(gè)人的修養(yǎng)使然而具有鮮明的套路風(fēng)格,但都不能脫離共有的修心養(yǎng)性、延年益壽的文化追求和以拳會(huì)友、以和為貴的文化心態(tài)??梢哉f(shuō),傳統(tǒng)武術(shù)的拳種流派在體現(xiàn)武術(shù)技術(shù)多樣性的同時(shí),也承載著傳統(tǒng)武術(shù)的歷史、文化、精神,并在其傳承的過(guò)程中,因歷史記憶而形成自己的傳說(shuō)故事;因集體記憶而形成自己的文化個(gè)性;因共同踐行而形成自己的行為范式,成為傳統(tǒng)武術(shù)文化延續(xù)、傳承與發(fā)展的核心要素。

    1.2武術(shù)精神———傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心價(jià)值

    傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值,是一個(gè)民族不屈不撓內(nèi)在精神的寫照和中華文明創(chuàng)造的積淀。中華傳統(tǒng)文化,不僅因博大精深而聞名于世,更因是世界上惟一沒(méi)有中斷過(guò)的文化而驚艷于世。中華傳統(tǒng)文化在其經(jīng)歷的漫長(zhǎng)歷史歲月中,核心價(jià)值如同一根永不間斷的紅線,一直維系著文化體系的穩(wěn)定性和內(nèi)在精神的一貫性,不僅鑄就了中華民族不同于他國(guó)民族的文化基因,也深深地影響著當(dāng)下中國(guó)人觀察現(xiàn)實(shí)、指導(dǎo)未來(lái)的思維方式和行為習(xí)慣。傳統(tǒng)武術(shù)是我國(guó)傳統(tǒng)文化的組成部分,具有特殊與一般的從屬關(guān)系。傳統(tǒng)武術(shù)的生存與發(fā)展,不僅以傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值為內(nèi)核,使之具有傳統(tǒng)文化的一般性,同時(shí)也凝練出武術(shù)精神為其核心價(jià)值,使之具有傳統(tǒng)文化的特殊性,從而構(gòu)成不同傳統(tǒng)文化門類識(shí)別的文化標(biāo)識(shí)。盡管傳統(tǒng)武術(shù)的拳種林林總總、風(fēng)格各異,但內(nèi)斂的武術(shù)精神是一致的;盡管傳統(tǒng)武術(shù)的門派紛爭(zhēng)不斷、各執(zhí)一端,但弘揚(yáng)武術(shù)精神的目標(biāo)追求是相同的。在人與自然的關(guān)系中,傳統(tǒng)武術(shù)從天人相應(yīng)、道法自然的生態(tài)觀中汲取的武術(shù)和諧精神,完全不同于西方體育所追求的“焚林而田,竭澤而漁”式的對(duì)身體的無(wú)度開(kāi)發(fā),這對(duì)于競(jìng)技體育追求“更快、更高、更強(qiáng)”的發(fā)展理念,無(wú)疑有重要的警示意義。在人與社會(huì)的關(guān)系中,傳統(tǒng)武術(shù)自覺(jué)擔(dān)當(dāng)起精忠報(bào)國(guó)、“天下興亡匹夫有責(zé)”的社會(huì)責(zé)任,倡導(dǎo)俠義、愛(ài)國(guó)的民族精神。習(xí)武之人反對(duì)追名逐利、見(jiàn)利忘義的工具理性,處處體現(xiàn)著“俠之大者為國(guó)為民”的精神,這對(duì)于當(dāng)下和諧社會(huì)的構(gòu)建有積極意義。在人與人的關(guān)系中,武術(shù)精神踐行著“己所不欲勿施于人”的道德自律和與人為善的處世態(tài)度,反對(duì)爭(zhēng)強(qiáng)斗狠、倚強(qiáng)凌弱的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí),倡導(dǎo)對(duì)人格的磨練和自我道德的提升。正是由于傳統(tǒng)武術(shù)遠(yuǎn)離你來(lái)我往、爭(zhēng)強(qiáng)好勝的打斗,超越了好勇斗狠、搏殺格斗的實(shí)用,才由功利性的技擊術(shù)提升到傳統(tǒng)文化的層次。因而有人由此認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)屬于體育,但高于體育。在個(gè)人的發(fā)展中,武術(shù)精神把剛健有為融入“富貴不能,貧賤不能移,威武不能屈”的人格追求和“天行健,君子以自強(qiáng)不息”人生追求,反對(duì)碌碌無(wú)為、虛度年華的生命消耗??傊湫g(shù)精神作為核心價(jià)值,根植于中國(guó)的傳統(tǒng)文化,體現(xiàn)了中華的民族精神,從而使傳統(tǒng)武術(shù)具有生生不息、歷經(jīng)磨難而不毀的生命力,同時(shí)也使傳統(tǒng)武術(shù)具有代代相傳、飽經(jīng)滄桑而不絕的傳承力。

    1.3習(xí)武之人———傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心主體

    人不僅是文化的創(chuàng)造者,也是文化傳承者。從主體與客體之間存在著的認(rèn)識(shí)與被認(rèn)識(shí)、實(shí)踐與被實(shí)踐的關(guān)系,不難判斷人是一切文化的主體。因此,在大文化環(huán)境中分化出來(lái)的相對(duì)獨(dú)立的文化空間,其主體必然是由人來(lái)承擔(dān),并通過(guò)人自覺(jué)、積極的行為,體現(xiàn)各自文化空間特有的核心象征,表達(dá)各自文化空間特有的核心價(jià)值。文化空間的主體,可分為傳承主體和保護(hù)主體?!皞鞒兄黧w主要指文化的傳承者,保護(hù)主體指肩負(fù)并且從事保護(hù)工作的部門和個(gè)人”。傳承主體和保護(hù)主體共同主導(dǎo)著文化空間的成長(zhǎng)過(guò)程。傳統(tǒng)武術(shù)作為相對(duì)獨(dú)立的文化空間,其核心主體是生命不息、習(xí)武不止的習(xí)武之人。從傳統(tǒng)武術(shù)文化的貯存和掌握上講,它的存在不僅有賴于習(xí)武之人的歷史記憶和集體記憶,也有賴于習(xí)武之人掌握的敘事行為和符號(hào)解碼。傳統(tǒng)武術(shù)文化屬性屬于無(wú)形的、動(dòng)態(tài)的文化范疇。正是習(xí)武之人不離不棄、持之以恒的堅(jiān)守,保證了傳統(tǒng)武術(shù)文化的生命力;也正是習(xí)武之人聞雞起舞、躬親實(shí)踐的堅(jiān)持,保持了傳統(tǒng)武術(shù)文化的鮮活力。從傳統(tǒng)武術(shù)文化的承載和表現(xiàn)來(lái)講,它的存在有賴于習(xí)武之人的精湛技藝和豐富經(jīng)驗(yàn)。傳統(tǒng)武術(shù)文化符號(hào)的特征,主要體現(xiàn)為具象的身體符號(hào),而不是抽象的文字符號(hào),因此,從符號(hào)學(xué)的視角,傳統(tǒng)武術(shù)文化是以習(xí)武之人為載體的活體文化,是通過(guò)習(xí)武之人的演練來(lái)展現(xiàn)的動(dòng)態(tài)文化。從傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳遞和繼承來(lái)講,它的存在有賴習(xí)武之人師徒相繼的傳承機(jī)制和口手相授的傳承方式。在漫長(zhǎng)的歷史歲月中,傳統(tǒng)武術(shù)文化得以代代相傳并不斷發(fā)展,不僅在于習(xí)武之人具有一種歷史的責(zé)任感和時(shí)代的使命感,還在于習(xí)武之人具有一種文化自覺(jué)的守望和文化創(chuàng)新的沖動(dòng)。傳統(tǒng)武術(shù)文化被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),使其結(jié)束了自生自滅的生存狀態(tài),不僅受到法律的強(qiáng)制性保護(hù),也獲得國(guó)家的政策性支持。相對(duì)文化空間傳承主體和保護(hù)主體,習(xí)武之人主要承擔(dān)文化的傳承,屬于傳承主體;政府更多承擔(dān)文化的保護(hù),屬于保護(hù)主體。但我們不能過(guò)多地強(qiáng)調(diào)和依賴政府的保護(hù)作用,而忽略或輕視了習(xí)武之人作為傳承主體的核心地位。因?yàn)榱?xí)武之人是傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要承載者和傳遞者,既是傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的活的寶庫(kù),又是傳統(tǒng)武術(shù)文化薪火相傳的“執(zhí)炬人”??梢哉f(shuō),沒(méi)有習(xí)武之人的自覺(jué)傳承,傳統(tǒng)武術(shù)文化就失去了穩(wěn)定的、可持續(xù)發(fā)展的自身活力,甚至失去了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的依據(jù),最終會(huì)因文化水土的流失和文化環(huán)境的破壞,而導(dǎo)致文化空間的解體或破碎。所以,傳統(tǒng)武術(shù)文化唯有在傳承主體和保護(hù)主體的共同呵護(hù)下,在弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的大背景下提升維持文化空間的張力,充實(shí)支撐文化空間的活力,盡快走出被競(jìng)技武術(shù)邊緣化的困境,積極融入當(dāng)下的體育文化建設(shè)。

    2當(dāng)代文化空間中傳統(tǒng)武術(shù)存在方式的意義解讀

    2.1傳統(tǒng)武術(shù)扎根民眾,是一種生活化的藝術(shù),具有吐故納新的文化生命力

    傳統(tǒng)武術(shù)源于生活,扎根民眾,是一種與人們生活息息相關(guān)、又高于日常生活的生活化藝術(shù)?!吧钏囆g(shù)化的深層內(nèi)涵,不在于悅?cè)硕康穆暽溃谟谔岣呷说木窬辰纭!币虼?,傳統(tǒng)武術(shù)不僅超越了看家護(hù)院的實(shí)用性,也跨越了攻防格斗的技擊性,在注重身體行為美的追求中,更加關(guān)注人們意志品質(zhì)的提升和道德情操的陶冶。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展,始終堅(jiān)持以“德”為先,以“忠”為首的主線,注重品格,強(qiáng)調(diào)修養(yǎng),把倫理道德作為自身文化空間的內(nèi)在規(guī)定性,使傳統(tǒng)武術(shù)不僅是一種唯美的、形式化的身體藝術(shù),更是一種有傳統(tǒng)文化積淀的、有助于為人處世的生活藝術(shù)。邁克爾•歐文•瓊斯認(rèn)為,“大部分民間藝術(shù)屬于普通的日常生活體驗(yàn),只要有日常生活,就有民間藝術(shù)”。傳統(tǒng)武術(shù)不僅在日常生活中獲得“營(yíng)養(yǎng)”,也伴隨著日常生活的綿延推進(jìn)具有了吐故納新的生命力。因此,傳統(tǒng)武術(shù)并非“古董”僅僅存在于過(guò)去特定的歷史階段,而是作為鮮活的生活藝術(shù)存在于現(xiàn)代的社會(huì)生活中。在當(dāng)代的文化空間中,我們必須根據(jù)當(dāng)下的生活環(huán)境、生活內(nèi)容、生活方式對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行文化傳承和文化創(chuàng)新,使傳統(tǒng)武術(shù)更好地融入現(xiàn)代生活,從而更好地保持傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的日常性和民間性。在當(dāng)代文化空間中解讀傳統(tǒng)武術(shù),必須結(jié)合日常生活對(duì)傳統(tǒng)有新的文化認(rèn)識(shí)。日常生活雖然相對(duì)平穩(wěn)、波瀾不驚,但平穩(wěn)的表象下具有不可遏制的涌動(dòng)。這決定了傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng),雖具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性,但并非具有一成不變的固化性。時(shí)代在發(fā)展,社會(huì)在進(jìn)步、生活在豐富,傳統(tǒng)武術(shù)也在吐故納新中承前啟后、延續(xù)發(fā)展。從歷史的角度,傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)可歸結(jié)為一個(gè)既定的靜態(tài)體系,是歷史發(fā)展積累下來(lái)的一種文化形態(tài),是對(duì)過(guò)去一切文化記憶與文化經(jīng)驗(yàn)的累積、總結(jié)與表達(dá)。從發(fā)展的辯證角度,把傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)可視為一個(gè)待建的動(dòng)態(tài)體系,它既是對(duì)歷史的總結(jié)與超越,更是一個(gè)族群核心精神價(jià)值的凝聚與具體體現(xiàn),形成于過(guò)去、存在于現(xiàn)在、傳遞到將來(lái)的一個(gè)動(dòng)態(tài)發(fā)展過(guò)程,具有與當(dāng)下社會(huì)環(huán)境相適應(yīng)、與當(dāng)下日常生活相結(jié)合的求存變化和求新發(fā)展。傳統(tǒng)武術(shù)不僅源自百姓生活,流傳于民間市井,在修身齊家治國(guó)平天下的人生追求中,逐漸凝練為對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的一種積累與表達(dá),并相對(duì)現(xiàn)代體育文化而言,因獨(dú)特的文化要素和文化內(nèi)容,逐漸構(gòu)成了自成體系的文化空間。傳統(tǒng)武術(shù)傳承發(fā)展的最典型的案例是太極拳的演變。太極拳產(chǎn)生于“忙時(shí)耕田,閑時(shí)造拳”的田園生活。它不僅體現(xiàn)了普通百姓強(qiáng)身健體、怡然自得的生存需要,更反映了普通百姓修心養(yǎng)性、享受生活的文化需要。太極拳一經(jīng)產(chǎn)生,便迅速在有共同生活經(jīng)歷的民眾間流傳,并在流傳過(guò)程中因生活境遇的差異和人生經(jīng)歷的不同,產(chǎn)生了太極拳的多種表現(xiàn)形式,即陳氏、楊氏、武氏、吳氏、孫氏等,從而在人們的日常生活中演繹為直抒胸臆、表達(dá)情感的生活藝術(shù)。因此,傳統(tǒng)武術(shù)因?yàn)槲幕蚕淼拇蟊娦院臀幕J(rèn)同的平民性,使其不能遠(yuǎn)離生活和脫離社會(huì),在一個(gè)完全封閉、自律的文化空間中傳承與發(fā)展。在當(dāng)代文化空間中,一定要把握社會(huì)轉(zhuǎn)型、經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)軌的大趨勢(shì),抓住文化大繁榮和弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的大機(jī)遇,使傳統(tǒng)武術(shù)的傳承發(fā)展,積極地回歸社會(huì)以獲得存在的基礎(chǔ);積極地回歸大眾以獲得傳承主體;積極地回歸生活以獲得藝術(shù)活力。

    2.2傳統(tǒng)武術(shù)存在的群落化特征,是一個(gè)時(shí)代的集體記憶,有助于提高人們的文化認(rèn)同

    文化空間不是與外在隔絕的、封閉的空間,而是在文化生態(tài)的大環(huán)境中,對(duì)具有相對(duì)獨(dú)立存在價(jià)值的文化類型和文化模式,通過(guò)提供特定的背景襯托、必要的條件支撐、必須的場(chǎng)域作用而凸顯的空間范式。從文化生態(tài)學(xué)的角度看,“人類是一定環(huán)境中總生命網(wǎng)的一部分,并與物種群的生成體構(gòu)成一個(gè)生物層的亞社會(huì)層,它通常被稱作群落。在這個(gè)總生命網(wǎng)中引進(jìn)文化的因素,在生物層上建立起一個(gè)文化層。兩個(gè)層次之間交互作用、交互影響,它們之間存在一種共生關(guān)系。這種共生關(guān)系不僅影響人類一般的生存和發(fā)展,而且也影響文化的產(chǎn)生和形成,并發(fā)展為不同的文化類型和文化模式”。因此,對(duì)于不同的文化類型和文化模式認(rèn)識(shí),按文化生態(tài)學(xué)的觀點(diǎn),要重視以群落為基點(diǎn)的發(fā)展特征。如對(duì)傳統(tǒng)文化中的陶瓷文化、戲曲文化的研究都具有鮮明的群落化特征。同樣,在當(dāng)代文化空間中對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)識(shí),也應(yīng)從社會(huì)層與文化層的交互作用與共生關(guān)系中,把握其存在的群落化特征,從而為文化記憶提供參照,為文化歸屬提供依據(jù),為文化尋根提供方向。不可否認(rèn),在文化全球化的沖擊下,其傳統(tǒng)文化生存空間遭受到嚴(yán)重的擠壓。以西方文化為代表的通俗、流行文化,在時(shí)尚、娛樂(lè)、消費(fèi)觀念的引領(lǐng)下,迅速成為受人青睞、甘愿追隨的大眾文化。這對(duì)于土生土長(zhǎng)的傳統(tǒng)文化而言,無(wú)疑是一種巨大的挑戰(zhàn)。它不僅使傳統(tǒng)文化的生存空間日益退縮,更為嚴(yán)重的是,它會(huì)造成人們已經(jīng)習(xí)慣于以“他者”的眼光,審視傳統(tǒng)并歸結(jié)為“舊的、過(guò)時(shí)的老東西”,認(rèn)為傳統(tǒng)文化不夠潮流、不合時(shí)宜、不上檔次。長(zhǎng)此以往,很容易產(chǎn)生在當(dāng)代的文化空間中,對(duì)流行的現(xiàn)代大眾文化的認(rèn)同和親近,對(duì)本民族傳統(tǒng)文化的陌生和疏離。對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)而言,這一現(xiàn)象更為典型和突出。在西方體育文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊下,尤其是跆拳道、柔道、瑜伽、搏擊項(xiàng)目的引進(jìn)和擴(kuò)張,使傳統(tǒng)武術(shù)的核心象征明顯退化,核心價(jià)值逐漸失落,核心主體嚴(yán)重萎縮,出現(xiàn)了岌岌可危的生存危機(jī)和文化空間破碎的環(huán)境危機(jī)。但是,我們所處的時(shí)代畢竟是文化多元化的時(shí)代。吉爾•利波維茨基層說(shuō):“我們?cè)鴵碛械氖巧形赐瓿傻默F(xiàn)代性,現(xiàn)在到來(lái)的是已臻極致的現(xiàn)代性”。在“尚未完成的現(xiàn)代性”時(shí)期,我們常常表現(xiàn)為有失偏頗,要么舍己從人、“全盤西化”,要么食古不化、固守傳統(tǒng),使傳統(tǒng)與現(xiàn)代處于割裂甚至對(duì)立的狀態(tài);而進(jìn)入“已臻極致的現(xiàn)代性”時(shí)期,我們擺脫了非此即彼的思維方式,更加理性地對(duì)待傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系,不僅走出了追求文化認(rèn)同整體性的誤區(qū)和文化發(fā)展同質(zhì)性的偏執(zhí),更在文化生態(tài)的理念下,倡導(dǎo)文化存在的多元性、多樣性,追求文化發(fā)展的個(gè)體性、異質(zhì)性。尤其自21世紀(jì)以來(lái),對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),推動(dòng)了對(duì)文化空間本土性、草根性的溯源,使人們對(duì)文化原生態(tài)的群落特征予以了高度的關(guān)注。傳統(tǒng)文化的群落化趨勢(shì),有助于喚醒人們的集體記憶,強(qiáng)化人們的文化認(rèn)同。對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)而言,文化認(rèn)同的群落化與多元化讓我們看到了多種文化形態(tài)繁榮共生的前景,也由此看到了傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代文化空間中發(fā)展的可能性。在民間的文化空間中,以地域文化特色為主的武術(shù)群落逐漸復(fù)蘇,如河南的登封和溫縣、河北的滄州、山東的菏澤、廣東的佛山、湖北的黃梅、廣西的桂平等武術(shù)之鄉(xiāng)不斷崛起,彰顯著傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代社會(huì)中的頑強(qiáng)生命力。各個(gè)地域武術(shù)群落化發(fā)展特征,一方面賦予了在當(dāng)代文化空間中傳統(tǒng)武術(shù)存在的特殊性和必要性,另一方面也找回了特定文化群體對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的集體記憶和鄉(xiāng)土情結(jié),有利于提升人們對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)認(rèn)同的向心力和凝聚力。在都市的文化空間中,傳統(tǒng)武術(shù)傳播的價(jià)值取向出現(xiàn)了多元化現(xiàn)象,既有堅(jiān)持內(nèi)容與形式都“原汁原味”的“堅(jiān)守者”,如以拳種命名的武術(shù)俱樂(lè)部;也有堅(jiān)持傳統(tǒng)的表現(xiàn)形式并結(jié)合當(dāng)下需求改變教學(xué)內(nèi)容的“改良者”,如高檔會(huì)所的太極拳研習(xí)班;還有為適應(yīng)都市化傳播需求對(duì)形式與內(nèi)容都進(jìn)行大膽革新的“創(chuàng)新者”,如大型晚會(huì)中的武術(shù)功法表演以及高校開(kāi)設(shè)的傳統(tǒng)武術(shù)課程等。他們都以群落化的方式,存在于當(dāng)下的都市文化空間中,并通過(guò)文化認(rèn)同將文化空間中的個(gè)體連接在一起,形成一個(gè)“想像的共同體”。這不僅為傳統(tǒng)武術(shù)的當(dāng)代在場(chǎng)提供了“證據(jù)”,也為傳統(tǒng)武術(shù)的都市化傳承提供了契機(jī)。

    2.3“非遺”保護(hù)的理論與實(shí)踐,是當(dāng)下的文化自覺(jué),保證了傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承

    隨著文化全球化進(jìn)程的不斷加深,尊重文化差異、保護(hù)民族文化多樣性,成為世界文化繁榮的重要內(nèi)容。積極保護(hù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),正成為各個(gè)民族抵御文化整體性、彰顯文化個(gè)性的重要方式。文化空間是以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為基礎(chǔ)的,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的極力保護(hù),不僅確立了民族傳統(tǒng)文化在當(dāng)下存在的文化空間,也保證了該文化空間的得以傳承、延續(xù)的活體性。傳統(tǒng)武術(shù)作為中華民族傳統(tǒng)文化的組成部分,在相對(duì)封閉的農(nóng)耕文明境遇中,與人們的日常生活息息相關(guān)、緊密結(jié)合,長(zhǎng)期處于相對(duì)穩(wěn)定的發(fā)展態(tài)勢(shì),并以群落為單元,持有鮮明的地域文化特色和自成一派的技術(shù)風(fēng)格。然而在現(xiàn)代文化空間中,由于西方體育文化的擠壓,競(jìng)技武術(shù)的強(qiáng)勢(shì),傳統(tǒng)武術(shù)生存的文化空間被不斷擠壓,致使一些門派拳種成為亟需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在國(guó)務(wù)院2006年、2008年、2010年公布的三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,第一批沒(méi)有“傳統(tǒng)體育”的目錄,但在“雜技與競(jìng)技”門類下列有6個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)拳種;第二批有了專門的“傳統(tǒng)體育”分類,并在“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競(jìng)技)”門類下列有14個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)拳種;第三批在“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技(雜技與競(jìng)技)”門類下列有7個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)拳種。對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)門派拳種的“非遺”保護(hù),不僅反映出國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)這一文化空間的高度重視,也體現(xiàn)著人們對(duì)傳統(tǒng)體育生態(tài)維系的熱切期待。把傳統(tǒng)武術(shù)列入傳統(tǒng)體育,作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù),必須立足于文化空間對(duì)其展開(kāi)“原生態(tài)”的全方位保護(hù)。因?yàn)?,引入文化空間的概念,就是要強(qiáng)調(diào)“對(duì)自然環(huán)境、人文環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無(wú)形遺產(chǎn)進(jìn)行整體保護(hù)、原地保護(hù)、發(fā)展中保護(hù)和居民自己保護(hù)”?;谶@種保護(hù)理念,一方面,要重視保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)在傳統(tǒng)體育乃至傳統(tǒng)文化中的文化生態(tài)關(guān)系,另一方面,要重視保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)在文化空間中的核心象征、核心價(jià)值、核心主體,從而使傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代文化空間中的傳承和延續(xù),能按其固有的生存環(huán)境、傳承方式、文化理念進(jìn)行,具有一脈相承的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與文化邏輯。從某種意義上來(lái)講,從國(guó)家層面展開(kāi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),不僅避免了因外來(lái)文化的強(qiáng)勢(shì)所造成的文化替代,也避免了因社會(huì)的突然變遷而引發(fā)的文化斷裂。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)下的傳統(tǒng)武術(shù),由于明確了傳承者和被傳承者,使傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)主體和傳承主體,能夠按照原生態(tài)的模式不斷延續(xù),保證了傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承。

    3結(jié)語(yǔ)

    第5篇

    總結(jié)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)為主的名稱,如虎鶴雙行拳中的“跌蕩麒麟”(要訣:跌蕩麒麟拐子馬,左右之字踏步法;兩拳束腰力在中,進(jìn)退自如隨時(shí)發(fā)),就包括了動(dòng)作形式、動(dòng)作過(guò)程、發(fā)勁要領(lǐng)、打擊部位、注意事項(xiàng)等。另外,傳統(tǒng)武術(shù)中,相同的技術(shù)動(dòng)作可能具有若干個(gè)名稱,而同一個(gè)名稱也可能表示若干個(gè)技術(shù)動(dòng)作。以沖拳為例,有的拳術(shù)中稱為單龍出海,而有的拳術(shù)中則稱為孤雁出群。同時(shí),傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱具有表意清楚、瑯瑯上口的優(yōu)點(diǎn),讓人聽(tīng)后印象深刻、難以忘懷。究其根源,主要是由于傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱是從古至今習(xí)練武術(shù)者口頭語(yǔ)言的產(chǎn)物,具有口語(yǔ)化的特點(diǎn)??谡Z(yǔ)化的東西需要現(xiàn)成好說(shuō),通俗易懂,簡(jiǎn)潔易記,如白蛇吐信、烏龍擺尾、單龍出海、宿鳥(niǎo)投林、水底撈月等,而這樣的詞語(yǔ)便于傳播、儲(chǔ)存、加工。

    傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動(dòng)作與名稱的關(guān)系

    傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱來(lái)自于習(xí)武者的不斷實(shí)踐和不斷總結(jié),是他們指導(dǎo)武術(shù)動(dòng)作學(xué)習(xí)的精練語(yǔ)言。我們?cè)谔骄窟@些傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱時(shí),必須弄清這些名稱與武術(shù)動(dòng)作之間的關(guān)系。如“獨(dú)角飛鶴”的動(dòng)作要領(lǐng)是:身體立直,隨即提起右腳,兩手沉撐叉開(kāi),形如鶴翼,接著右腳向上踢出。該動(dòng)作用于:若對(duì)方一拳打來(lái),我即兩手一展撥開(kāi)其拳,隨即提腳踢出,以此反攻。此外,動(dòng)作名稱對(duì)動(dòng)作的幅度、力度、距離間度和上下高低都有嚴(yán)格的要求。陳式太極拳第一路中的“野馬分鬃,金剛倒硾,六封四閉,白猿獻(xiàn)果”蘊(yùn)含著豐富的內(nèi)容和深刻的原理,如“六封四閉”就要求“勁”要活,在運(yùn)動(dòng)過(guò)程中,隨著身體的變化而向外發(fā)送,當(dāng)習(xí)武者已經(jīng)熟悉并掌握了該動(dòng)作,就可以在運(yùn)動(dòng)過(guò)程中做到“聽(tīng)勁”。在深入了解對(duì)方意圖的前提下,確保自己處于有利地位,再發(fā)出“活勁”。再如,“金剛倒硾”是要求震腳的動(dòng)作,練習(xí)者要使全身的氣往下沉,有利于身體血液的循環(huán)。而“野馬分鬃”則要求動(dòng)作與呼吸配合,以利于幫助調(diào)整呼吸系統(tǒng)。同時(shí),武術(shù)學(xué)練者在學(xué)習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動(dòng)作時(shí),也可以通過(guò)名稱來(lái)認(rèn)識(shí)、掌握和領(lǐng)悟武術(shù)動(dòng)作。例如太極劍中的“宿鳥(niǎo)投林”“順?biāo)浦邸薄按簌i展翅”“風(fēng)卷荷葉”“野馬跳澗”等,顯現(xiàn)了武術(shù)形與神的統(tǒng)一,對(duì)動(dòng)作的學(xué)習(xí)有輔助作用。因此,傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動(dòng)作和名稱之間的關(guān)系是相輔相成、相互聯(lián)系的。一方面,武術(shù)技術(shù)動(dòng)作名稱體現(xiàn)了一種內(nèi)外對(duì)應(yīng)效果,發(fā)揮形與神的作用;另一方面,這些名稱又影響著習(xí)練者的形態(tài)、節(jié)奏和幅度。

    運(yùn)用傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱的意義

    (一)利于學(xué)生領(lǐng)悟與掌握武術(shù)技術(shù)動(dòng)作教師在進(jìn)行傳統(tǒng)武術(shù)套路教學(xué)的過(guò)程中,既要運(yùn)用一定的專業(yè)術(shù)語(yǔ),也要力求語(yǔ)言的通俗易懂,便于學(xué)生的學(xué)習(xí)與掌握。傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱是歷代習(xí)武者經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),學(xué)練者透過(guò)這些簡(jiǎn)短精練、生動(dòng)形象的語(yǔ)言,更容易接受與理解傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作的深?yuàn)W道理與精義。所以,準(zhǔn)確熟練地運(yùn)用傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱,使教學(xué)語(yǔ)言簡(jiǎn)單明了,能提高學(xué)生對(duì)武術(shù)技術(shù)動(dòng)作的領(lǐng)悟速度,縮短學(xué)生掌握傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動(dòng)作的時(shí)間,提高課堂教學(xué)效率。例如在教授馬步左右推掌動(dòng)作時(shí),教師運(yùn)用傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱“貓兒洗面”來(lái)表述,能讓學(xué)生很好地理解和掌握這個(gè)技術(shù)動(dòng)作的做法、速度、姿勢(shì)、神態(tài)和要領(lǐng),既能形象生動(dòng)地體現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)形神兼?zhèn)涞奶攸c(diǎn),又便于學(xué)練者的理解、運(yùn)用、交流和傳播。(二)有利于提高學(xué)習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)的質(zhì)量傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱還蘊(yùn)含著豐富的武術(shù)智慧,它能夠通過(guò)對(duì)原本復(fù)雜的技術(shù)動(dòng)作進(jìn)行細(xì)致描述,分析動(dòng)作要領(lǐng),傳授武術(shù)技巧。比如,學(xué)生剛開(kāi)始學(xué)習(xí)一套傳統(tǒng)武術(shù)套路時(shí),可能對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱所傳遞的一些拳理招法不太清楚,不能用來(lái)指導(dǎo)實(shí)踐,可是當(dāng)他們掌握了一定的傳統(tǒng)武術(shù)套路的基礎(chǔ)內(nèi)容、學(xué)練到一定程度后,就可以運(yùn)用“畫龍點(diǎn)睛”式的傳統(tǒng)動(dòng)作名稱,領(lǐng)會(huì)并掌握套路中的拳理招法,解除困惑??梢?jiàn),教師在教學(xué)中運(yùn)用傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱,有利于提高學(xué)生學(xué)習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)動(dòng)作的效率和質(zhì)量,使學(xué)生在技藝、功法、動(dòng)作運(yùn)用等諸多方面得到啟發(fā)和借鑒。另外,技擊是武術(shù)的本質(zhì)特點(diǎn),不論你學(xué)習(xí)任何武術(shù)動(dòng)作,練習(xí)多長(zhǎng)時(shí)間,最終的目的是要能運(yùn)用。而傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱中所包含的技擊含義是最不易學(xué)到的。例如:八極拳中的招,虎鶴雙形拳中的虎鶴八猛打等,這些動(dòng)作名稱歷來(lái)被各門各派看得比生命都重要。當(dāng)然,我們?cè)谖湫g(shù)教學(xué)中運(yùn)用傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱指導(dǎo)、啟發(fā)學(xué)生學(xué)練武術(shù)時(shí),應(yīng)該用科學(xué)的原理和客觀的觀點(diǎn)去分析、借鑒、運(yùn)用傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作名稱,不能過(guò)分夸大它的作用,更不能作為學(xué)練武術(shù)的秘籍全盤吸收,應(yīng)該根據(jù)學(xué)練者的身體條件、武術(shù)基礎(chǔ)、年齡特點(diǎn)等加以區(qū)別對(duì)待,真正從本質(zhì)上準(zhǔn)確地領(lǐng)會(huì)運(yùn)用它。

    第6篇

    (巢湖學(xué)院 體育系,安徽 巢湖 238000)

    摘要:中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)在其產(chǎn)生、發(fā)展的過(guò)程中深受中國(guó)傳統(tǒng)文化的影響,并成為中華民族的文化象征,之所以如此是由于中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)同中國(guó)傳統(tǒng)文化一樣具有開(kāi)放的包容性.本文從中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)涵著手,探討其文化包容性的存在及體現(xiàn).

    關(guān)鍵詞 :傳統(tǒng)武術(shù);文化;包容性

    中圖分類號(hào):G852文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1673-260X(2015)02-0177-02

    1 前言

    文化包容是指本土文化對(duì)外來(lái)文化的吸收和借鑒,其本質(zhì)在于承認(rèn)、尊重并欣賞文化的多元性,是一個(gè)國(guó)家和民族文化基本精神的體現(xiàn),中華民族從其文化發(fā)展來(lái)看是極具包容性的,因此中國(guó)傳統(tǒng)文化有著強(qiáng)大的同化力和頑強(qiáng)的生命力.同任何一種延綿至今的文化一樣,中國(guó)傳統(tǒng)文化之所以直到現(xiàn)在還生生不息,一個(gè)十分重要的特征是包容并蓄,形成了同一性和多樣性相結(jié)合的發(fā)展態(tài)勢(shì).中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展、演變都與中國(guó)傳統(tǒng)文化息息相關(guān),作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要載體,中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)也帶有中國(guó)傳統(tǒng)文化深刻的烙印,因此中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)也有著極強(qiáng)的文化包容性,這也是中國(guó)武術(shù)不斷發(fā)展壯大的根本原因.

    2 中國(guó)傳統(tǒng)文化的包容性

    中華民族的形成有其復(fù)雜性和多元性,回溯中華民族多元一體格局的形成過(guò)程,它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位,經(jīng)過(guò)接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合,同時(shí)也有分裂與消亡,逐漸形成一個(gè)你來(lái)我去、我來(lái)你去,我中有你、你中有我,而又各具個(gè)性的,相互包容的,互不排他的多元統(tǒng)一體.這個(gè)多元一體格局的形成還有它的特色:在相當(dāng)早的時(shí)期,距今三千年前,在黃河中游出現(xiàn)了一個(gè)由若干民族集團(tuán)匯集和逐步融合的核心,被稱為華夏,像滾雪球一般地越滾越大,把周圍的異族吸收進(jìn)入了這個(gè)核心.它在擁有黃河和長(zhǎng)江中下游的東亞平原之后,被其他民族稱為漢族.漢族繼續(xù)不斷吸收其他民族的成分而日益壯大,而且滲入其他民族的聚居區(qū),構(gòu)成起著凝聚和聯(lián)系作用的網(wǎng)絡(luò),奠定了以這個(gè)疆域內(nèi)許多民族聯(lián)合成的不可分割的統(tǒng)一體的基礎(chǔ),成為一個(gè)自在的民族實(shí)體.這樣的民族其最大特性就是重包容,有強(qiáng)大的同化力和頑強(qiáng)的生命力.中國(guó)傳統(tǒng)文化的包容性集中體現(xiàn)在儒家文化的多元開(kāi)放的文化理念上.孔子的“君子和而不同”,《周易大傳》的“天下一致而百慮,同歸而殊途”,都是主張思想文化的多元開(kāi)放.這種多元開(kāi)放的文化理念,一方面,使儒學(xué)不斷吸收和融合其他各家各派的思想,成為一種綿延不絕的思想體系.另一方面,這種多元開(kāi)放的文化理念極大地影響了中國(guó)傳統(tǒng)文化,使之形成了兼收并蓄的傳統(tǒng),并生生不息.“滄海不遺點(diǎn)滴,始能成其大,泰岱不棄拳石,始能成其高”.中國(guó)傳統(tǒng)文化綿延不絕,正是中國(guó)傳統(tǒng)文化本身包容、兼收并蓄的結(jié)果.

    3 中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的文化包容及體現(xiàn)

    3.1 傳統(tǒng)文化的包容性促成了中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的文化包容

    中國(guó)古典哲學(xué)的范疇很大,包羅了許多傳統(tǒng)思想及學(xué)說(shuō)流派,影響較大者有道家哲學(xué)、周易學(xué)說(shuō)、五行學(xué)說(shuō)、太極哲理以及孫子哲學(xué)等諸多方面.在我國(guó)古代哲學(xué)中,天人合一的觀點(diǎn)也是本體論的范疇.所謂“天人合一”,即是人與自然、人與社會(huì)以及自我身心內(nèi)外的和諧統(tǒng)一.武術(shù)是人體的運(yùn)動(dòng),要達(dá)到武術(shù)的目的,練武實(shí)踐必須順應(yīng)自然,效仿自然,遵循自然規(guī)律,利用自然規(guī)律達(dá)到與宇宙自然的統(tǒng)一與和諧,以尋求發(fā)展.同時(shí),中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)得益于中國(guó)古代哲學(xué)思想,使中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)不僅是一種技擊技術(shù),而更蘊(yùn)含著深厚的哲學(xué)思想和文化的包容精神.

    3.2 中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化包容性的體現(xiàn)

    3.2.1 中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化包容性的外在表現(xiàn)

    中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)不僅僅是一種搏擊術(shù),更不是單純的拳腳運(yùn)動(dòng).它是民族智慧的結(jié)晶,也是民族傳統(tǒng)文化的體現(xiàn),是世界上獨(dú)一無(wú)二的“武文化”.它的思想核心是儒家的中和養(yǎng)氣之說(shuō),同時(shí)又融合了道家的守靜致柔,釋家的禪定參悟,從而構(gòu)成了一個(gè)博大精深的武學(xué)體系.中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)與人們生產(chǎn)、生活的廣泛結(jié)合是中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的重要基礎(chǔ),中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的包容性,使中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化在內(nèi)部形成豐富多彩、生動(dòng)活潑的局面,在外部不斷吸納外來(lái)文化的營(yíng)養(yǎng),使自身更具生命力.這也是中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)與其他傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的最根本區(qū)別.中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化包容性的外在表現(xiàn)就是武術(shù)對(duì)其他非搏擊文化的吸收及相互影響.武術(shù)與宗教文化、中醫(yī)文化、養(yǎng)生文化、兵法等都有著緊密的相容性.宗教與中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的關(guān)系甚密,許多武術(shù)流派和拳種及其拳理都得益于宗教文化;同時(shí),武術(shù)結(jié)合了中醫(yī)理論,與中醫(yī)相得益彰,中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)中醫(yī)文化的包容也使得中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)不但有了防身御敵的作用,也有了強(qiáng)身、強(qiáng)心、養(yǎng)生的多種功能.此外,武術(shù)與藝術(shù)、教育等文化元素以及社會(huì)生活的方方面面也有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系.武舞同源,武若文用則為舞,武用則為武(術(shù)).在中國(guó)古代,宮廷宴會(huì)時(shí),有時(shí)有舞劍等,就是武舞.古時(shí),周朝的貴族子弟必須接受嚴(yán)格的舞蹈教育,其中不僅有陶冶性情、修煉風(fēng)度的文舞,更有鍛煉體格、培養(yǎng)戰(zhàn)士的武舞.同時(shí),中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)為中國(guó)的古典藝術(shù)提供了豐富的素材,許多石窟壁畫都有大量武術(shù)演練的圖片,也為我們研究當(dāng)時(shí)的武術(shù)提供了參考.另外,武術(shù)的德育功能在當(dāng)代仍發(fā)揮著重要作用,不再贅述.當(dāng)然,中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化深深的影響了當(dāng)時(shí)人們的行為方式、社會(huì)管理等,其包容性的外在表現(xiàn)也不是以上幾例所能囊括.中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的文化包容性也使其在本質(zhì)、形態(tài)、功能等方面發(fā)生蛻變,這種“變”更是一種發(fā)展、創(chuàng)新,使中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)不斷發(fā)展壯大,使其更加的具有生命力.

    3.2.2 中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的包容性是以其強(qiáng)大的同化力為前提

    中國(guó)功夫講究剛?cè)岵?jì),內(nèi)外兼修,既有剛健雄美的外形,更有典雅深邃的內(nèi)涵,蘊(yùn)含著先哲們對(duì)生命和宇宙的參悟.中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)涵決定了武術(shù)是不斷發(fā)展和超越的,是身心兼修的也是與時(shí)俱進(jìn)的.同時(shí),中國(guó)武術(shù)之所以能不斷發(fā)展完善,與其自身特點(diǎn)有著很密切的關(guān)系.因?yàn)樗钌钪哺谥腥A傳統(tǒng)文化,傳統(tǒng)文化對(duì)于武術(shù)的發(fā)展起到了引領(lǐng)和補(bǔ)充的作用.究其主要原因中華武術(shù)的超越性由于其自省,包容,及自身區(qū)別于其他各類技擊形式的先進(jìn)性.它用這種強(qiáng)大的同化力去影響和改造外來(lái)文化,使之具有中國(guó)的特色.中國(guó)傳統(tǒng)文化的包容性是吸收外來(lái)文化的重要心理文化基礎(chǔ),沒(méi)有這樣一個(gè)基礎(chǔ),不僅不能消化、吸收外來(lái)文化,還有可能被外來(lái)文化所同化,從而喪失自己民族的文化特色.但是由于中國(guó)固有的傳統(tǒng)文化根基深厚并且富于包容精神,其結(jié)果是不斷吸收外來(lái)文化、不斷同化外來(lái)文化.外來(lái)文化的進(jìn)入豐富了中國(guó)傳統(tǒng)文化,卻并沒(méi)有使中國(guó)傳統(tǒng)文化喪失其特有的本色.一切外來(lái)文化一旦進(jìn)入中國(guó),便開(kāi)始了中國(guó)化的進(jìn)程.中國(guó)社會(huì)強(qiáng)烈的寬容氣氛,甚至使得一些獨(dú)立性很強(qiáng)的外來(lái)文化,也在不知不覺(jué)中融合于中國(guó)傳統(tǒng)文化的整體之中.

    中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化作為相對(duì)狹義的文化,其同化力更多的是指對(duì)其它非搏擊文化的吸收借鑒,并將其與武術(shù)文化充分的融合,最終形成中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要組成部分.例如傳統(tǒng)武術(shù)與傳統(tǒng)中醫(yī)之間的關(guān)系.傳統(tǒng)中醫(yī)博大精深.中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)誕生在醫(yī)學(xué)相對(duì)欠發(fā)達(dá)的歷史時(shí)期,許多習(xí)武之人難免在演練中出現(xiàn)運(yùn)動(dòng)損傷,中國(guó)武術(shù)將中醫(yī)引入武術(shù)研究范疇,不但研究其療法,更是將中醫(yī)理論同與武術(shù)相關(guān)的人體科學(xué),運(yùn)動(dòng)科學(xué)相結(jié)合,在整個(gè)中醫(yī)學(xué)的范疇中,中醫(yī)傷科、中醫(yī)針灸與武術(shù)關(guān)系最大,聯(lián)系也最為緊密;并且中醫(yī)在診療治病的過(guò)程中,也或多或少的借鑒與運(yùn)用了武術(shù)的一些相關(guān)內(nèi)容,比如抓筋療法、點(diǎn)穴療法、導(dǎo)引療法、氣化療法、按矯療法、運(yùn)動(dòng)療法等等,武術(shù)也成為了中醫(yī)的主要治療手段之一.大醫(yī)學(xué)家往往也是大武術(shù)家,醫(yī)武兼修之人,可上溯到東漢名醫(yī)華佗、孫思邈、丹陽(yáng)子馬鈺與長(zhǎng)春子丘處機(jī)等.中醫(yī)與武術(shù)在理論和實(shí)踐上還有很多密切的聯(lián)系.比如,武術(shù)家在修煉武功的過(guò)程中,他運(yùn)輸精氣神的路徑,實(shí)質(zhì)上就是中醫(yī)的經(jīng)絡(luò)體系,大周天就是十二正經(jīng)的循行,小周天就是任督二脈的循行,而作為武術(shù)“三寶”的精氣神,根本上就是中醫(yī)名詞;武術(shù)中很多動(dòng)作招式的命名,都包含有中醫(yī)的命名特點(diǎn)和文化色彩,比如氣沉丹田,力劈華蓋等;此外,武術(shù)家練武還講究陰陽(yáng)五行、九宮八卦、子午流注、食養(yǎng)藥補(bǔ)、四氣五味、升降浮沉等等,這些內(nèi)容和中醫(yī)文化都有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)聯(lián).由此我們可知,中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)于非武術(shù)文化有著極強(qiáng)的吸收能力,使之成為中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)重要的組成部分.

    3.3 傳統(tǒng)武術(shù)文化包容性的意義

    中國(guó)傳統(tǒng)文化向來(lái)主張有容乃大,大乃久.文化上的包容性,使中國(guó)社會(huì)思想文化在內(nèi)部形成豐富多彩、生動(dòng)活潑的局面,在外部則向世界開(kāi)放,不斷接受異質(zhì)文化的激發(fā)和營(yíng)養(yǎng),從而使自身具有更強(qiáng)的生命力.充分發(fā)掘和弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)文化中的包容精神要求我們要自覺(jué)地不斷吸納外來(lái)文化,借鑒其他文化的優(yōu)秀文明成果,也正是中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的包容性使得武術(shù)成為龐大的體系,繼承和發(fā)揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的包容性不僅有利于武術(shù)自身的發(fā)展也有利于推進(jìn)我國(guó)的文化建設(shè),培育精神振奮、品格高尚的民族精神.中國(guó)武術(shù)始終都以“自強(qiáng)不息,厚德載物”為其價(jià)值核心,須臾不能脫離,它表現(xiàn)在以愛(ài)國(guó)主義為核心的自強(qiáng)不息的民族精神;堅(jiān)韌不拔、銳意進(jìn)取的意志品質(zhì);誠(chéng)實(shí)守信、守義節(jié)的高貴品質(zhì);行俠仗義的理想人格追求,它體現(xiàn)了中華民族奮發(fā)向上的民族精神.

    4 結(jié)語(yǔ)

    中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化的包容性造就了今天中華武術(shù)百花齊放的繁榮態(tài)勢(shì).武術(shù)只有扎根傳統(tǒng)才能汲取營(yíng)養(yǎng).批判地繼承武術(shù)文化,使之成為當(dāng)代中國(guó)先進(jìn)文化的有機(jī)組成部分,必將振奮民族精神,為中華民族偉大復(fù)興事業(yè)做出貢獻(xiàn).

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    〔5〕楊建營(yíng).武術(shù)文化特色研究[J].體育與科學(xué),2005(5).

    第7篇

    論文摘要:從武術(shù)文化的形成與演變?nèi)胧?,分析中?guó)武術(shù)的文化特征,論述了當(dāng)今傳統(tǒng)武術(shù)及其文化發(fā)展的策略,最后提出在繼承中華民族傳統(tǒng)文化美德的基礎(chǔ)上,研究和開(kāi)發(fā)具有時(shí)代價(jià)值意義的武術(shù)文化資源,對(duì)發(fā)揮武術(shù)文化在世界上的影響,為武術(shù)真正走向世界,被大眾所熟知具有重要的意義。

    在大多數(shù)人的眼中,武術(shù)是一項(xiàng)再平常不過(guò)的體育運(yùn)動(dòng),在普通學(xué)校里,它的魅力和教學(xué)重視程度往往不及籃球等項(xiàng)目,而在不少武術(shù)探索者的心中,它卻是魅力無(wú)窮、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、內(nèi)涵深邃的民族文化。本文試圖從武術(shù)形成與演變史著手,以技術(shù)體系形成與演變過(guò)程和結(jié)果為研究主體,從文化視角探析其文化特質(zhì)與特征,進(jìn)而探討傳統(tǒng)武術(shù)的自身發(fā)展規(guī)律,結(jié)合當(dāng)今社會(huì)環(huán)境和文化條件闡述武術(shù)未來(lái)宏觀發(fā)展的策略。

    中國(guó)武術(shù)文化的發(fā)展歷程

    縱觀中國(guó)武術(shù)文化的發(fā)展,我們可以將其分為武術(shù)文化原始形態(tài)、準(zhǔn)武術(shù)文化形態(tài)以及武術(shù)文化形態(tài)的最終形成等幾個(gè)階段。由于中國(guó)武術(shù)文化經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程,形成于復(fù)雜的歷史條件與社會(huì)背景之中,積淀了中華民族的生成、發(fā)展、心理、文化、藝術(shù)、道德等多方面的因素,因而,具有了獨(dú)特的魅力,獲得了深厚的文化內(nèi)涵。

    武術(shù)文化的原始形態(tài)。幾萬(wàn)年前,甚至更為遙遠(yuǎn)的史前時(shí)代,原始社會(huì)中人類的生存環(huán)境十分惡劣,原始人必須一方面依靠群體力量抵御猛獸的襲擊,一方面還要發(fā)揮自己頑強(qiáng)的斗志和強(qiáng)悍的體魄去進(jìn)行積極的自衛(wèi),這就造就了原始人勇猛的性格和格斗技藝。隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步和人類自身的文化發(fā)展,最終導(dǎo)致了原始武術(shù)文化的形成。

    準(zhǔn)武術(shù)文化形態(tài)。從時(shí)間跨度上看,是指先秦到兩漢時(shí)期的武術(shù)。這一時(shí)期武術(shù)形式初步形成,武術(shù)意識(shí)逐漸出現(xiàn)。獨(dú)立的武術(shù)形式的形成是準(zhǔn)武術(shù)文化形態(tài)的一大特征.意味著武術(shù)已開(kāi)始從原始社會(huì)多位一體的狀況中分離出來(lái),成為一種相對(duì)獨(dú)立的形式。經(jīng)過(guò)秦漢較長(zhǎng)時(shí)間的相對(duì)穩(wěn)定,武術(shù)得到進(jìn)一步發(fā)展并與軍事技術(shù)分離走向競(jìng)技,而且得到交流,出現(xiàn)了系統(tǒng)的武術(shù)理論著述,《漢書(shū)·藝文志》中就收有“劍道三十八篇”、“手搏六篇”等論述。自兩晉到隋唐,武術(shù)意識(shí)更加成熟。這一時(shí)期出現(xiàn)了口訣要領(lǐng),說(shuō)明人們已能用較精練的語(yǔ)言把技擊精華要點(diǎn)加以濃縮和概述。到了隋唐五代,隨著社會(huì)的繁榮,武術(shù)得到蓬勃發(fā)展并出現(xiàn)了套路的雛形。武術(shù)意識(shí)的出現(xiàn)促成了中國(guó)武術(shù)文化從原始形態(tài)到最終的形成。

    中國(guó)武術(shù)文化形態(tài)的最終形成。到了宋元明清時(shí)期,中國(guó)武術(shù)文化形態(tài)得以最終形成。它反映在兩個(gè)方面:一是中國(guó)武術(shù)文化體系的完善;二是中國(guó)武術(shù)文化內(nèi)涵的成熟。到了宋代,民間武術(shù)界就流行著“十八般武藝”的說(shuō)法。

    中國(guó)武術(shù)的文化特性

    中華大地獨(dú)特的地理環(huán)境和社會(huì)歷史環(huán)境孕育出了中國(guó)所特有的傳統(tǒng)文化。作為一種技擊文化的武術(shù),無(wú)疑是中華民族傳統(tǒng)文化的一個(gè)有機(jī)組成部分和獨(dú)特表現(xiàn)形式,中國(guó)武術(shù)在成長(zhǎng)過(guò)程中不斷接收和吸取中國(guó)傳統(tǒng)文化的思想精髓,跟中國(guó)的古典哲學(xué)、政治倫理、軍事思想、文化藝術(shù)、醫(yī)學(xué)理論、社會(huì)習(xí)俗等互相聯(lián)系,相互作用,共同組成絢爛多姿的中國(guó)文化整體。可以說(shuō)武術(shù)文化是傳統(tǒng)文化的一個(gè)縮影。武術(shù)文化也能從一個(gè)側(cè)面反映出整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本特性。

    “德、藝”的統(tǒng)一。中華武術(shù)武德觀念最為鮮明的表現(xiàn)為“德”與“藝”的統(tǒng)一。儒家的“仁義思想”.深深地浸透在古代武術(shù)的武德觀念之中。“學(xué)拳以德行為先”就反映出了這樣的觀念。綜觀我國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的各個(gè)項(xiàng)目,均能呈現(xiàn)出東方文明的氣質(zhì)—爭(zhēng)斗而有禮讓,有勁而不粗野,藝純熟而不玄浮,情飽滿而含蓄內(nèi)向,富于觀賞且迫求高尚的精神氣質(zhì)。傳統(tǒng)武術(shù)所顯示出的美,也具有東方文明的特點(diǎn),以優(yōu)美為主;與西方文明所突出的壯烈、驚險(xiǎn),富于強(qiáng)烈刺激性的審美觀構(gòu)成鮮明的對(duì)照??梢?jiàn),傳統(tǒng)武術(shù)中“德、藝”的統(tǒng)一,使武術(shù)在其本質(zhì)特征之上,又滲人濃厚的理性因素。

    “內(nèi)外合一,形神兼?zhèn)洹?。中?guó)武術(shù)生長(zhǎng)在傳統(tǒng)文化的環(huán)境之中,它的指導(dǎo)思想無(wú)不體現(xiàn)傳統(tǒng)文化。武術(shù)所體現(xiàn)的是中國(guó)傳統(tǒng)的“天人合一”哲學(xué)思想,因此哲理性很強(qiáng)。“天人合一”的觀念是道家哲學(xué)本體論的一種表現(xiàn)。認(rèn)為人和自然在本質(zhì)上是相通的,人應(yīng)順乎自然才能獲得生存與發(fā)展。武術(shù)練功是把人作為一個(gè)整體來(lái)訓(xùn)練,講究“內(nèi)練精氣神,外練筋骨皮”,“內(nèi)外合一,形神兼?zhèn)洹?。武術(shù)練功要求按不同的季節(jié)、時(shí)辰、時(shí)令等,根據(jù)自然界和人體機(jī)能的變化,采用不同的方法,來(lái)達(dá)到練功的目的。

    傳統(tǒng)的辮證思維。我國(guó)古代哲學(xué)樸素的唯物論和樸素的辯證法思想,包含了陰陽(yáng)對(duì)立、陰陽(yáng)互根、陰陽(yáng)互轉(zhuǎn)和陰消陽(yáng)長(zhǎng)等基本理論。這些樸素的辯證法在傳統(tǒng)武術(shù)的勁力運(yùn)用、技擊法則、演練風(fēng)格及戰(zhàn)術(shù)思想等方面都得到充分體現(xiàn)。對(duì)剛與柔這一矛盾關(guān)系的處理,是區(qū)別不同武術(shù)拳種的勁力標(biāo)志之一。傳統(tǒng)武術(shù)認(rèn)為:“無(wú)柔無(wú)以至剛,無(wú)剛無(wú)以即柔。”沒(méi)有純粹剛的拳術(shù),也沒(méi)有純?nèi)岬娜g(shù),剛與柔是相互存在而又相互對(duì)立的。太極拳是“極柔軟然后極剛堅(jiān)”,體現(xiàn)了“陰極生陽(yáng),陽(yáng)極轉(zhuǎn)陰”的陰陽(yáng)辯證觀;而剛勁勇猛的少林拳等外家拳,也是“剛中寓柔”的,“柔在他力之后,剛在他力之先。”攻與防的辯證關(guān)系,是武術(shù)技擊術(shù)的一個(gè)重要原則。提倡進(jìn)攻與防守不是絕對(duì)的,而是相對(duì)的。進(jìn)攻能轉(zhuǎn)化為防守,防守能轉(zhuǎn)化為進(jìn)攻,“攻不忘防,防不忘攻”,“善守者敵不知其所攻”,“善攻者敵不知其所守”,攻中寓防,防中寓攻,這蘊(yùn)涵了陰陽(yáng)辯證法思想。

    養(yǎng)生性。人們從事武術(shù)練習(xí),總是把技擊實(shí)用、健身娛樂(lè)等作為主要目的。武術(shù)是一種身體運(yùn)動(dòng)形式,屬子人體科學(xué)的一部分。中國(guó)武術(shù)傳統(tǒng)練功的理論是以中醫(yī)的陰陽(yáng)五行說(shuō)、經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)、臟相學(xué)說(shuō)等基本理論為生理學(xué)依據(jù)的。中醫(yī)理論認(rèn)為,人之一身,“唯精氣神,,為三寶。武術(shù)練功不僅重視內(nèi)在的“精氣神”的鍛煉,而且還強(qiáng)調(diào)以內(nèi)形于外、重在外在的攻防技擊技術(shù)動(dòng)作的演練,因而收到內(nèi)外兼修、強(qiáng)身健體的健身效果。

    哲理性。中國(guó)武術(shù)是最富有民族文化特色的體育項(xiàng)目。它的指導(dǎo)思想是中國(guó)傳統(tǒng)的“天人合一”哲學(xué)思想,因此哲理性很強(qiáng)。中國(guó)武術(shù)把人放到自然中去,把人的運(yùn)動(dòng)同周圍環(huán)境密切聯(lián)系起來(lái)。武術(shù)練功要求按不同的季節(jié)、時(shí)辰對(duì)令等,根據(jù)自然界和人體機(jī)能的變化,采用不同的方法,來(lái)達(dá)到練功的目的。如孫福全《八卦掌》借助天地之氣候形式法,《少林八卦五行功》按不同季節(jié)練不同的功法等。此外,從“天人合一”思想引發(fā)出“圓”與“空”的觀念,是人對(duì)天地自然特色的領(lǐng)悟,因而也是動(dòng)功最佳方式與境界。圓則靈活多變,空則輕靈無(wú)阻,圓而又空則做到活潑自如,循環(huán)不息。故不少拳種以圓、空為基本架式與手法,如峨眉拳和太極拳等均以圓、空為技擊特色。特別是太極拳更是吸取了“易有太極,是生兩儀”和“無(wú)極而太極,太極動(dòng)而生陽(yáng);動(dòng)極而靜,靜而生陰”等太極哲理而產(chǎn)生的。由于中國(guó)武術(shù)蘊(yùn)涵著深刻的哲理思想,具有修心養(yǎng)性的功效,因此,它在世界上對(duì)很多國(guó)家有著廣泛的影響,如我國(guó)古老的健身術(shù)與氣功早與印度瑜伽相互滲透,少林拳法于明清時(shí)代傳人日本等國(guó),都足以說(shuō)明中國(guó)武術(shù)與世界體育文化的交流有著傳統(tǒng)的思想基礎(chǔ)。

    技擊性。武術(shù)的核心是技擊性。武術(shù)的健身功能、娛樂(lè)功能、競(jìng)技表演功能、教育功能等,都是通過(guò)以技擊性為動(dòng)作設(shè)計(jì)原則形成的各種玫防技術(shù)動(dòng)作來(lái)實(shí)現(xiàn)的。雖然各家各派在技擊方法和技擊原理上各有不同,但都遵循攻防的規(guī)律,表現(xiàn)攻防的特點(diǎn)。武術(shù)因具有攻防技擊的特征而區(qū)別于其他體育項(xiàng)目。

    健身性。中國(guó)武術(shù)是一種身體運(yùn)動(dòng)形式,屬于人體科學(xué)的一部分,而中國(guó)的人體科學(xué)建立在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)—中醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)之上。中國(guó)武術(shù)傳統(tǒng)練功的理論是以中醫(yī)的陰陽(yáng)五行說(shuō)、經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)等基本理論為生理學(xué)依據(jù)的。中醫(yī)理論認(rèn)為,人之一身,“唯精氣神”為三寶。精氣神三者是相互聯(lián)系的,“精盈則氣盛,氣盛則神全,神全則身健;精生于氣,氣化于精,精化于氣,氣化于神”。武術(shù)練功不僅重視內(nèi)在的“精氣神”的鍛煉,而且還強(qiáng)調(diào)以內(nèi)形于外、重在外在的攻防技擊技術(shù)動(dòng)作的演練,因而收到內(nèi)外兼修、強(qiáng)身健體的健身效果。

    娛樂(lè)性。中國(guó)武術(shù)早在奴隸社會(huì)就進(jìn)人娛樂(lè)文化的領(lǐng)域。它以豐富多彩的表演內(nèi)容、精湛無(wú)比的技藝、精深廣博的內(nèi)涵,贏得了古今中外人們的贊譽(yù),這是與武術(shù)本身的娛樂(lè)性分不開(kāi)的。千百年來(lái),武術(shù)以其獨(dú)特鮮明的娛樂(lè)性體現(xiàn)在社會(huì)各階層的文化生活中。

    當(dāng)今武術(shù)文化的發(fā)展策略

    以史為鑒,面向未來(lái)是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的基本策略,只有認(rèn)真總結(jié)歷史,切實(shí)結(jié)合當(dāng)今形勢(shì)才能更好地制定發(fā)展藍(lán)圖,武術(shù)之樹(shù)才能在原有的高平臺(tái)上長(zhǎng)得更健康、長(zhǎng)得更茂盛。

    武術(shù)的發(fā)展要遵循其自身的發(fā)展規(guī)律,它的發(fā)展首先是一種文化的演變和發(fā)展。傳統(tǒng)武術(shù)可謂是一種“文化體育”,也是一種“體育文化”,它的發(fā)展不應(yīng)背其文化性,它的發(fā)展也不能被小個(gè)體發(fā)展所代替,否則就是片面的,其發(fā)展也會(huì)失去平衡。幾年來(lái)的實(shí)踐證明,違背其發(fā)展規(guī)律和舍棄其特質(zhì)的改革或改良勢(shì)必給武術(shù)的發(fā)展帶來(lái)不可挽回的損失。就如當(dāng)前人們把武術(shù)分成傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代武術(shù)一樣,這種現(xiàn)象在一定程度上是由于當(dāng)今武術(shù)改革后出現(xiàn)“文化斷層”所造成的。